
马尔巴大师教言集MARPA2གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ།
1-1-30a

༄༅། །གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ།
༄། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ལན་ཚ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །རི་བོ་ཅིག་ལ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་གོས་སུ་གོན་བྱས་ནས། །ཉི་མ་ཟླ་བ་གདན་དུ་གདིང་། །མདུང་གི་རྩེ་ལ་གཉིད་ལོག་ལ། །སྐོམ་ན་དུག་གི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །བྱིང་ན་
བུམ་པ་རླུང་གིས་ཁོང་། །འཕྲོ་ན་སྤྲེའུ་དེད་ལ་སོང་། །འཐིབ་ན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱོར། །རྒོད་ན་གཞོན་ནུའི་ཁྱིམ་དུ་རོལ། །འགྱོད་ན་སྔ་ཕྱི་མེད་ཀྱི་ཐོང་། །རེས་ན་ཡི་གེ་མེད་ལ་གཏུགས། །དོགས་ན་བྲག་ཆ་སྒྲ་ལ་བརྗོད། །འཐས་ན་གཟུང་འཛིན་ཕུར་པ་སྤོས། །ཡས་ན་རྒྱལ་
པོ་བཙོན་དུ་ཟུང་། །ལྟོགས་ན་མ་དང་བུ་རུ་འགྲོགས། །བྱ་རྒོད་དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་ཆུམ། །ཕག་པ་གཙང་རྩོག་མེད་པར་ཟོས། །སེང་གེ་རི་དགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །པདྨ་འདམ་གྱིས་གོས་པ་མིན། །དེ་ལ་ལན་ཚ་རྒྱ་མཚོ་རུ་ཅེས་པ་ནི། །དཔེར་ན་ལན་ཚ་སྲང་བརྒྱ་དང་། །ཆུ་སྲང་བརྒྱ་བསྲེས་
1-1-30b

པ་ལ། ལན་ཚ་ཞུ་བའི་དུས་སུ་སྲང་བརྒྱ་ལས་མེད་དོ། །ཚ་ཡང་གར་ཡང་མ་སོང་། ཆུ་ཡང་གར་མ་སོང་། ལན་ཚ་ལ་བལྟས་ན་ཚ་བྲོ། ཆུ་ལ་བལྟས་ན་ཆུ་བྲོ་ཡང་། ཚ་ནི་འདི། ཆུ་ནི་འདི་ཞེས་གཞན་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱི་
གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དོན་དམ་པར་ན་ཡུལ་རང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད། ཡུལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། སེམས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡུལ་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་
ཡུལ་དུ་སྣང་བའོ། །ལུང་ལས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་ན་མ་མཐོང་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །རི་བོ་གཅིག་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། ཞེས་པ་ནི་ད་ཅིའི་ལན་ཚ་དེ་རི་བོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱ་མཚོ་མི་བཏུབ་པ་བཞིན་དུ། གོང་གི་
གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་དགོས་ཏེ། ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ངོས་འཛིན། བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མགོ་སྨོད། བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་ནས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་
གོས་སུ་གོན་བྱས་ནས། ད་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་གི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་རྟོག་ལ་བལྟས་པས། གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཙམ་ན། སྣང་བ་གཞི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་མེད་བཞིན་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་ལས་སྣང་བ་གཞན་
མེད། སྣང་བ་ལས་སྟོང་པ་གཞན་ན་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་ཞེས་བྱའོ། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་མལ་སྟན་གདིངས། །ཞེས་པ་ནི་ཐབས་དང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། ཉ

【现代汉语翻译】
马尔巴大师教言集MARPA2《根道的修习根本释》
1-1-30a
༄༅། །根道的修习根本释。
༄། །顶礼吉祥黑汝嘎！所谓‘盐海’，是背靠一座山，以天空为衣，以日月为垫，在矛尖上睡觉，渴了就喝毒水，沉溺时以风充满瓶腹，散乱时追逐猴子，昏沉时在旗杆顶端摇摆，衰老时在年轻人的家中嬉戏，后悔时抛弃过去和未来，厌倦时诉诸无字之境，疑惑时向岩石的回声倾诉，执着时移动能取所取的木钉，傲慢时将国王囚禁，饥饿时与母子同行，秃鹫在尸陀林中饱餐血肉，猪吞食一切净与不净，狮子以威势压倒山羊，莲花不为淤泥所染。所谓‘盐海’，譬如一百两盐和一百两水混合，盐在溶解时，只有一百两，咸味和浓度都没有减少，水也没有减少。看盐是咸的，看水是水的味道，但无法指着这个说‘这是盐’，指着那个说‘这是水’。同样，轮回和涅槃的一切法，都包含在外境和内心的能取所取二者之中。但究竟而言，外境本身并不成立，外境也是心的自性，心也是外境的自性，除了心之外，无法指着这个说‘这是外境’。心性显现为外境。经中也说：‘从空性中显现万象，观察时不可见，却显现一切。’
1-1-30b
所谓‘背靠一座山’，就像盐不依靠山就无法形成大海一样，要证悟上述二元对立的道理，需要闻、思、修三者。通过听闻的智慧来认识烦恼，通过思考的智慧来贬低烦恼，通过修习的智慧来彻底根除烦恼。所谓‘以天空为衣’，现在所经历的一切事物都是分别念的集合，观察分别念，当与一切基础分离时，显现也与一切基础分离，无而显现。空性之外没有显现，显现之外没有空性。证悟这样的道理，就叫做见解与天空的边际相同。所谓‘以日月为垫’，需要与方便和合，日

【English Translation】

The Collected Teachings of Marpa: MARPA2 The Root Text and Commentary on Practicing the Innate Path
1-1-30a
༄༅། །The Root Text and Commentary on Practicing the Innate Path
༄། །Homage to glorious Heruka! The so-called 'Salt Sea' is: leaning against a mountain, wearing the sky as clothes, spreading the sun and moon as a cushion, sleeping on the tip of a spear, drinking poison water when thirsty, filling the belly with wind when drowning, chasing monkeys when distracted, waving at the top of a victory banner when drowsy, reveling in the house of youth when old, abandoning past and future when regretting, appealing to the realm of no letters when weary, speaking to the echo of a rock when doubting, moving the pegs of grasping and being grasped when clinging, imprisoning the king when arrogant, walking with mother and child when hungry, vultures feasting on flesh in the charnel ground, pigs eating everything clean and unclean, lions overpowering mountain goats with their might, lotuses not stained by mud. The so-called 'Salt Sea' is like mixing a hundred measures of salt with a hundred measures of water. When the salt dissolves, there are only a hundred measures. The saltiness and concentration do not decrease, and the water does not decrease either. Looking at the salt, it tastes salty; looking at the water, it tastes like water. But one cannot point to this and say, 'This is salt,' and point to that and say, 'This is water.' Similarly, all phenomena of samsara and nirvana are contained within the duality of the grasped object and the grasping mind. But ultimately, the object itself does not exist. The object is the nature of the mind, and the mind is the nature of the object. Apart from the mind, one cannot point to this and say, 'This is the object.' The nature of the mind appears as the object. As the scripture says, 'From emptiness, all kinds of things arise. When examined, nothing is seen, yet everything appears.'
1-1-30b
The so-called 'leaning against a mountain' is like how the salt cannot form a sea without relying on a mountain. To realize the meaning of the aforementioned non-duality, one needs the three: hearing, thinking, and meditating. The wisdom of hearing identifies afflictions, the wisdom of thinking belittles afflictions, and the wisdom of meditation uproots and abandons afflictions. The so-called 'wearing the sky as clothes' is that all experiences are collections of conceptual thoughts. Observing conceptual thoughts, when separated from all foundations, appearance is also separated from all foundations, appearing without existence. There is no appearance other than emptiness, and no emptiness other than appearance. Realizing such a meaning is called the view being equal to the edge of the sky. The so-called 'spreading the sun and moon as a cushion' is that one needs to be connected with skillful means and union, the sun

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྡའ། ཟླ་བ་ཐབས་ཀྱི་བརྡའོ། །མདུང་གི་རྩེ་ལ་གཉིད་
1-1-31a

ལོག་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉམ་བཞག་གི་དུས་སུ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སེམས་ལ་རེ་དོགས་མི་བྱ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་གྲུབ་པས། ངོས་
བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ལྟེམ་མེ་བཞག་གོ། །སྐོམ་ན་དུག་གི་ཆུ་ལ་འཐུང་། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་གཉིད་སད་ན་ཁ་སྐོམ་པས་དུག་གི་ཆུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏུལ་བ་གཅིག་འཐུངས་ན། དུག་ཆུ་ཡིན་བཞིན་དུ་འཐུངས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཉམ་བཞག་
ལས་ལངས་ནས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ནས། ཞེན་ཆགས་མཁའ་ལྟར་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱུང་ཚོར་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའོ། །ད་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངོས་བཟུང་ལ་
གཉེན་པོ་ལམ་གྱིས་བཅོས་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། བྱིང་ན་བུམ་པ་རླུང་གིས་ཁོང་། ཞེས་པ་ནི། བྱིང་བ་ནི་ལུས་པོ་ཉམས་ཆུང་ནས། བསྙེས་(བསྙེ་)འདོད་པ་བདེ་ཉལ་ལེ་འདུག་ན་བྱིང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་བསྡམ། །རོ་སྟོད་ཀྱིས་ལུས་པོ་དཀྲུག །རིག་པ་གཡེར་གདོན་
ནོ། །འཕྲོ་ན་སྤྲེའུ་དེད་ལ་སོང་། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རི་དགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྱི་འབྲངས་ནས། གར་ཟིན་པ་དེ་རང་དུ་གསོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་དེ་རང་དུ་གསོད་དོ། །འཐིབས་ན་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱར། །ཞེས་པ་ནི། འཐིབས་ན་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་གང་ཡང་
བྱེད་སྙིང་མི་འདོད་གཏམ་སྨྲ་སྙིང་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཚིག་པ་ཟ་ཉོགས་སེ་འདུག་ན་འཐིབས་པ་ཡིན་པས། དེའི་དུས་སུ་རི་མཐོ་བ་འམ། ཉམས་དགའ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་། ཡིད་ལ་སྙིང་འདོད་པ་ཀུན་ཉམ་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། ཤེས་པ་གཡེར་ཐོང་ཏེ་འོང་། རྒུད་ན་གཞོན་ནུའི་
1-1-31b

ཁྱིམ་དུ་རོལ། །ཞེས་པ་ནི་རྒུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་ཞུམ་ནས་བདག་ལྟོགས་པས་ཆོས་མི་འོང་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་ཞུམ་ནས་ཆོས་བྱེད་མ་འདོད་ན། ཤེས་པ་རྒུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། གཞོན་ནུའི་དུས་སུ་བློ་ཡང་མཐོ་སྟེ། འོང་གིས་
ཤེས་ཀྱིས། འོང་གིས་སྙམ་པ་འོང་། ཡོང་བདག་པས་ཀྱང་ལྟོགས་པས་བློ་ཆུང་ཞིང་བྲང་ཉ་ཆུང་བ་གཞན་ལ་འོང་གིན་འདུག་པ་ལ། བདག་ཀྱང་མི་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་སྙམ་པ་འོང་། འགྱོད་ནས་སྔ་ཕྱི་མེ་ཡིས་ཐོང་། །ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་། དད་པ་ཆེ་
བས་ནི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བསྒོམ་གནད་དུ་མ་ཕེབས་པས་ལྟ་བ་ལ་བློ་མ་ཁེལ། སྐབས་དེར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་བྱ་བ་འོང་སྟེ། ལོག་སྲེད་ཅན་ན་རེ། ཆོས་ཀྱིས་ཅི

【现代汉语翻译】
智慧是标识，月亮是方便的标识。'在矛尖上睡觉'的意思是：在禅定的时候，意识必须集中于一点。不要追忆过去，不要对未来抱有希望或恐惧，现在的念头也不要执着于有或无。让它自然地处于一种没有任何执着的境界。
'口渴时喝毒水'的意思是：例如，醒来口渴时，即使明知是毒水，如果用咒语加持过，喝下去也没有妨碍。同样，从禅定中出来后，无论显现如何，万法皆无自性。认识到一切如幻，行为像虚空一样清净。觉知生起即无生。现在，为了对治与此不符的执着，以下是运用对治之道的方便法：
'昏沉时，用风充满瓶子'的意思是：昏沉是指身体虚弱，想要躺下休息的状态。这时，收紧下部气息，用上半身摇动身体，唤醒觉性。
'散乱时，追逐猴子'的意思是：例如，狗追逐野兽，在哪里抓住就在哪里杀死。同样，在散乱的境地中，就在那个境地中杀死散乱。
'迟钝时，在旗杆顶上飘扬旗帜'的意思是：迟钝是指不想修行，不想念诵，也不想说话的状态。如果感到烦躁不安，那就是迟钝。这时，去高山或令人愉悦的地方，唱金刚歌，心中没有任何压抑地做所有想做的事情，然后放松觉性回来。
'衰退时，在年轻人的家中嬉戏'的意思是：衰退是指意识萎靡，感到饥饿，说修行没有用等等，意志消沉，不想修行。这时，要想到年轻人。年轻的时候，思想也很高昂。会想：'我能做到！'。因为感到饥饿，所以会觉得自己的思想狭隘，胸怀狭窄，不如别人。会想：'我也没办法不这样做。'。
'后悔时，用火焚烧过去和未来'的意思是：现在修行的人，因为信仰坚定，将身体和财富都投入到佛法中，但因为没有掌握修行的要点，所以在见地上没有把握。这时，会产生怀疑的结。邪见者会说：'佛法有什么用呢？'

【English Translation】
'Wisdom is the symbol, the moon is the symbol of means.' 'Sleeping on the tip of a spear' means: During meditation, consciousness must be concentrated on one point. Do not dwell on the past, do not have hopes or fears for the future, and do not cling to the present moment as either existent or nonexistent. Let it rest naturally in a state free from all attachments.
'When thirsty, drink poisonous water' means: For example, when you wake up thirsty, even if you know it is poisonous water, if it is blessed with a mantra, there is no harm in drinking it. Similarly, after arising from meditation, no matter what appears, all phenomena are without inherent existence. Realize that everything is like an illusion, and act with purity like the sky. Know that arising is unborn. Now, to counteract the opposing attachments, here are the skillful means of applying the antidote path:
'When sinking, fill the vase with wind' means: Sinking refers to a state where the body is weak and wants to lie down and rest. At this time, tighten the lower breath, shake the body with the upper body, and awaken awareness.
'When distracted, chase after the monkey' means: For example, a dog chases after a wild animal, and kills it wherever it catches it. Similarly, in the state of distraction, kill the distraction in that very state.
'When dull, wave the flag on the top of the flagpole' means: Dullness refers to a state where one does not want to practice, does not want to recite, and does not want to speak. If you feel restless and uneasy, that is dullness. At this time, go to a high mountain or a pleasant place, sing the Vajra song, do everything you want to do without any suppression, and then relax your awareness and return.
'When declining, frolic in the house of the young' means: Declining refers to a state where consciousness is withering, feeling hungry, saying that practice is useless, and so on, becoming discouraged and not wanting to practice. At this time, think of the young. When young, thoughts are also high. One will think: 'I can do it!'. Because of feeling hungry, one will feel that one's thoughts are narrow, one's heart is narrow, and one is not as good as others. One will think: 'I have no choice but to do this.'
'When regretting, burn the past and future with fire' means: The person who is practicing now, because of strong faith, has invested their body and wealth in the Dharma, but because they have not grasped the key points of practice, they are not confident in their view. At this time, a knot of doubt will arise. A person with wrong views will say: 'What is the use of the Dharma?'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕན་ཆ་མེད་པར་ཡོ་བྱད་རླུང་ལ་བསྐུར་ནས། མི་རྗེས་མ་སླེབས་པར་རླུང་གིས་
འཁྱེར་རོ་ཞེས་འགྱོད་པ་གཏབ་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་བསམས་པས། ཡོང་ཁོ་བདེན་ནམ་སྙམ་པས་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་ནས། ཕྱི་མ་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་མ་འདོད་ན། འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསམ། ཡོང་སྔར་ཤི་བའི་མི་
རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྡིག་སྡུག་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ནོར་བསགས་ཀྱང་ཁེབས་གྱོང་ཆེ། ད་ལྟར་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡིག་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་བུ་ནོར་བསགས་ཀྱང་ཁེ་བས་གྱོང་ཆེ། དེ་བས་བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆོས་སུ་བཏང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེའོ་སྙམ་ནས། སྔ་མ་ལ་
རྗེས་སུ་ཡིད་རང་བ་ནི། ཕྱི་མ་ནི་གང་ལ་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་བསྒྲུབ་འབའ་ཞིག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རེ་ན་ཡི་གེ་མེད་ལ་གཏུགས། ཞེས་པ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བུ་གཅིག་ཡོང་པར་འདུག་
1-1-32a

གིས། དེ་བདག་གིས་བྱ་སྙམ་ན། འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་གོ་བ་བསྟོན་(སྟོན་)པའི་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཡེ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཚོན་པ་ཙམ་དུ་བས་སོ། །དོན་དམ་པར་མིང་དང་ཐ་སྙད་ལས་འདས་སོ། །དོགས་པ་བྲག་ཆ་སྒྲ་ལ་བརྗོད། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་
བ་འདིས་བདག་ཉོན་མོངས་སུ་བཅུག་པས་ད་འཁོར་བ་འདི་སྤང་དགོས། འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་སྣང་བ་ནི་བདག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། བདག་ཡོད་ན་འཁོར་བ་ཡོད་ལ། བདག་མེད་ན་འཁོར་བ་ཡང་མེད། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་
འཁོར་བ་འདི་སྤང་དུ་མེད། སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོད་སྙམ་ནས། ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། དཔེར་ན་བྲག་ཆ་ལ་བདག་གིས་སྒྲ་སྙན་པ་བརྗོད་ན། བྲག་ཆ་ཡང་སྙན་པར་སྨྲ། བདག་གིས་མི་སྙན་པར་བརྗོད་ན། བྲག་ཆ་ཡང་མི་སྙན་པར་སྨྲ། བྲག་ཆ་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་
ཡིན་ཏེ། བྲག་ཆ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་མཁན། ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ཞིང་། ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས། འཁོར་བ་སྤང་ཡང་མི་དགོས། རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེས་ན་ཁྲོན་པ་
ནང་གི་སེང་གེ་བཞིན་ནོ། །འཐས་ན་གཟུང་འཛིན་ཕུར་པ་སྤོས། །ཅེས་པ་ནི། ཞི་གནས་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ལ་ཞེན་ནས་བསྒྱུར་དུ་མ་བཏུབ་ན་འཐས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། རྟ་རྒོད་ཕུར་ཚོས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཏའི་(རྟའི་)ཕུར་པ་ཐག་པ་ལ་བཏེགས་ནས་ཟར་བཅུག་
ནས། ཐག་པས་སླེབས་ཆད་རྟས་ཟར་འོངས་ཏེ། ཕུར་པ་མ་སྤོས་ན་རྟ་མི་འདྲངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ཕྱོགས་རེ་ལ་འཐས། བསྒོམ་པ་ཕྱོགས་ཅ་ཅན་དུ་སོང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་མི་འབྱོངས་པས། གཅིག་ལ་འཐས་སུ་མི་བཅུག་པར་དམིགས་པ་སྤོ་ཞིང་
1-1-32b

【现代汉语翻译】
如果无益地将财物抛向风中，等到后悔莫及，感叹‘在人未来到之前，东西就被风刮走了’的时候，我心想，这话是真的吗？如果后悔过去，不愿进行未来的修行等等，这就是所谓的后悔。在那时，这样想：过去死去的人们，通过罪恶积累的财富，亏损远大于收益；现在的人们，通过罪恶积累的财富，亏损也大于收益。因此，将我的身体和财富用于佛法，是非常有意义的。这样想着，对过去的事情感到欣慰，对未来不执着于任何事物，只专注于修行，这就是最优秀的人。‘依赖于无字’，指的是在修行道路时，期望证得圆满正等觉的佛陀，认为会有一个唯一的佛陀出现，并想着‘这件事由我来做’，这就是对结果的依赖。在讲解意义的时候，会产生各种各样的分别念，这只是一种装饰。究竟而言，超越了名相和概念。‘疑惑如同山崖回响’，指的是因为轮回让我感到痛苦，所以现在必须舍弃轮回。对轮回产生疑惑，认为轮回是痛苦的，这是我自己的幻觉。如果我存在，轮回就存在；如果我不存在，轮回也不存在，就像身体和影子一样。那么，难道不能舍弃轮回，难道痛苦是真实存在的吗？如果这样想，该怎么办呢？例如，如果我对山崖发出美妙的声音，山崖也会发出美妙的声音；如果我发出难听的声音，山崖也会发出难听的声音。这是山崖自身的幻觉，认识到山崖没有自性，就像不会产生贪嗔一样，外境也是自己的幻觉，相信外境没有自性，即使不舍弃轮回也可以。如果对自己的幻觉产生贪嗔，就像井中的狮子一样。‘执着时，移动能取所取之桩’，指的是如果执着于片面的止观，无法转变，这就是执着。这就像用桩子拴住烈马一样，将马的缰绳系在桩子上，让马在一定范围内活动，如果桩子不移动，马就无法驯服。同样，如果执着于一个目标，修行变得片面，就无法掌握禅定的力量，所以不要执着于一个目标，而是要移动目标。
如果无益地将财物抛向风中，等到后悔莫及，感叹‘在人未来到之前，东西就被风刮走了’的时候，我心想，这话是真的吗？如果后悔过去，不愿进行未来的修行等等，这就是所谓的后悔。在那时，这样想：过去死去的人们，通过罪恶积累的财富，亏损远大于收益；现在的人们，通过罪恶积累的财富，亏损也大于收益。因此，将我的身体和财富用于佛法，是非常有意义的。这样想着，对过去的事情感到欣慰，对未来不执着于任何事物，只专注于修行，这就是最优秀的人。
‘依赖于无字’，指的是在修行道路时，期望证得圆满正等觉的佛陀，认为会有一个唯一的佛陀出现，并想着‘这件事由我来做’，这就是对结果的依赖。在讲解意义的时候，会产生各种各样的分别念，这只是一种装饰。究竟而言，超越了名相和概念。
‘疑惑如同山崖回响’，指的是因为轮回让我感到痛苦，所以现在必须舍弃轮回。对轮回产生疑惑，认为轮回是痛苦的，这是我自己的幻觉。如果我存在，轮回就存在；如果我不存在，轮回也不存在，就像身体和影子一样。那么，难道不能舍弃轮回，难道痛苦是真实存在的吗？如果这样想，该怎么办呢？例如，如果我对山崖发出美妙的声音，山崖也会发出美妙的声音；如果我发出难听的声音，山崖也会发出难听的声音。这是山崖自身的幻觉，认识到山崖没有自性，就像不会产生贪嗔一样，外境也是自己的幻觉，相信外境没有自性，即使不舍弃轮回也可以。如果对自己的幻觉产生贪嗔，就像井中的狮子一样。
‘执着时，移动能取所取之桩’，指的是如果执着于片面的止观，无法转变，这就是执着。这就像用桩子拴住烈马一样，将马的缰绳系在桩子上，让马在一定范围内活动，如果桩子不移动，马就无法驯服。同样，如果执着于一个目标，修行变得片面，就无法掌握禅定的力量，所以不要执着于一个目标，而是要移动目标。

【English Translation】
If one uselessly throws possessions to the wind, and then regrets, lamenting, 'Before anyone arrived, the wind carried it away,' when I think about it, I wonder if it's true. If one regrets the past and doesn't want to engage in future practice, etc., that is called regret. At that time, think like this: Even the people who died in the past, the wealth they accumulated through sin and suffering, the losses are far greater than the gains. Even the people of the present, the wealth they accumulate through sin and suffering, the losses are greater than the gains. Therefore, dedicating my body and possessions to the Dharma is extremely meaningful. Thinking like this, being content with the past, not clinging to anything in the future, but only focusing on practice, that is the most excellent person. 'Relying on the letterless,' refers to when practicing the path, expecting to attain the perfectly complete Buddha, thinking that there will be a single Buddha, and thinking, 'I will do this,' that is relying on the result. When explaining the meaning, various conceptual thoughts arise, which are just decorations. Ultimately, it transcends names and concepts. 'Doubt is like an echo in the cliffs,' refers to because samsara causes me suffering, so now I must abandon samsara. Doubting samsara, thinking that samsara is suffering, is my own illusion. If I exist, samsara exists; if I don't exist, samsara doesn't exist, like the body and its shadow. So, can't samsara be abandoned, is suffering real? If you think like this, what should you do? For example, if I utter a beautiful sound to the cliffs, the cliffs will also utter a beautiful sound; if I utter an unpleasant sound, the cliffs will also utter an unpleasant sound. This is the illusion of the cliffs themselves, recognizing that the cliffs have no self-nature, just like not generating attachment and aversion, external objects are also one's own illusion, believing that external objects have no self-nature, even if one doesn't abandon samsara, it's okay. If one generates attachment and aversion to one's own illusion, it's like a lion in a well. 'When attached, move the peg of grasper and grasped,' refers to if one clings to a one-sided aspect of shamatha-vipassana and cannot transform, that is attachment. This is like tethering a wild horse with a peg, tying the horse's reins to the peg, allowing the horse to move within a certain range, if the peg is not moved, the horse cannot be tamed. Similarly, if one clings to one object, the practice becomes one-sided, one cannot master the power of samadhi, so don't allow oneself to cling to one object, but move the object.
If one uselessly throws possessions to the wind, and then regrets, lamenting, 'Before anyone arrived, the wind carried it away,' when I think about it, I wonder if it's true. If one regrets the past and doesn't want to engage in future practice, etc., that is called regret. At that time, think like this: Even the people who died in the past, the wealth they accumulated through sin and suffering, the losses are far greater than the gains. Even the people of the present, the wealth they accumulate through sin and suffering, the losses are greater than the gains. Therefore, dedicating my body and possessions to the Dharma is extremely meaningful. Thinking like this, being content with the past, not clinging to anything in the future, but only focusing on practice, that is the most excellent person.
'Relying on the letterless,' refers to when practicing the path, expecting to attain the perfectly complete Buddha, thinking that there will be a single Buddha, and thinking, 'I will do this,' that is relying on the result. When explaining the meaning, various conceptual thoughts arise, which are just decorations. Ultimately, it transcends names and concepts.
'Doubt is like an echo in the cliffs,' refers to because samsara causes me suffering, so now I must abandon samsara. Doubting samsara, thinking that samsara is suffering, is my own illusion. If I exist, samsara exists; if I don't exist, samsara doesn't exist, like the body and its shadow. So, can't samsara be abandoned, is suffering real? If you think like this, what should you do? For example, if I utter a beautiful sound to the cliffs, the cliffs will also utter a beautiful sound; if I utter an unpleasant sound, the cliffs will also utter an unpleasant sound. This is the illusion of the cliffs themselves, recognizing that the cliffs have no self-nature, just like not generating attachment and aversion, external objects are also one's own illusion, believing that external objects have no self-nature, even if one doesn't abandon samsara, it's okay. If one generates attachment and aversion to one's own illusion, it's like a lion in a well.
'When attached, move the peg of grasper and grasped,' refers to if one clings to a one-sided aspect of shamatha-vipassana and cannot transform, that is attachment. This is like tethering a wild horse with a peg, tying the horse's reins to the peg, allowing the horse to move within a certain range, if the peg is not moved, the horse cannot be tamed. Similarly, if one clings to one object, the practice becomes one-sided, one cannot master the power of samadhi, so don't allow oneself to cling to one object, but move the object.

--------------------------------------------------------------------------------



བསྒོམས་པས། རིག་པ་ཆུན་ཙ་ན་དམིགས་པ་གར་གཏད་གཏད་ལྷན་ལྷན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡས་ན་རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་ཟུང་། །ཅེས་པ་ནི། ཆེད་དུ་འཕྲོ་ཡང་མི་འཕྲོ་ལ། རིག་པ་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་ན། བཟའ་གཏད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་མེད་དེ་འདུག་ན། ཡེངས་
སེ་འདུག་ན་ཡས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་གཟུང་ན། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་མི་ནུས་པ་ལྟར་རིག་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རིག་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དྲན་པར་ཅག་གེ་བཞག་ནས། ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་རང་དག་ལ་འགྲོ་སྟེ། རིག་སྟོང་དབྱེར་
མེད་ཀྱི་ཉམས་བདེ་བར་འཆར་རོ། །ལྟོགས་ན་མ་དང་བུ་རུ་འགྲོགས། །ཅེས་པ་ནི་ཕྱི་ཡུལ་ཁོལ་དུ་བསྐྱུར་ནས། སྟོང་ཉིད་ལྷང་ལྷང་པོར་སོང་ན་སྟོངས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེའོ། །དཔེར་ན་མ་དང་བུ་མ་ཕྲད་ན། མ་བུ་ལ་གདུང་། བུ་མ་
ལ་གདུང་ནས་གཉིས་ཀ་སྡུག་གོ། །མ་བུ་འགྲོགས་ནས་འདུག་ན་གདུང་བའི་ཁོ་ཐག་ཆོད་ནས། མ་བུ་གཉིས་ཀ་བདེའོ། །དཔེའ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་སེམས་གཉིས་ཀ་ཆད་ནས། ཡུལ་གྱི་སེམས་སྡུག །སེམས་ཀྱི་ཡུལ་སྡུག །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་
ཤེས་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་ཐག་པ་ཆད་ནས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེའོ། །བྱ་རྒོད་དུར་ཁྲོད་ཤ་ལ་ཆུམ། །ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱ་རྒོད་གཤོག་པ་བརྒྱངས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་ཚེ་ཐེད་བྱ་ར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་གིས་ཐེད་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གཤོག་པ་བཅུམ་ནས།
གཡས་སུ་མི་བལྟ་གཡོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཐེད་ཀྱི་རྩར་འོངས་ནས་ཤ་འདྲངས་བར་ཟའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་རྒོད་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཤོག་པ་ནི་རྒྱངས། ལྷག་མཐོང་གི་མིག་གིས་ནི་བྱར་བྱས། མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་ཐེད་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་དུས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་
1-1-33a

ཆོས་བརྒྱད་ལ་མ་ཆགས་པར་ལྟ་བའི་དོན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕག་པས་རྩང་རྩོག་(གཙང་བཙོག་)མེད་པར་ཟ། །ཞེས་པ་ནི། ཕག་པ་ནི་གཙང་རྩོག་(བཙོག་)དང་བླང་དོར་མེད་པར་མདུན་དུ་ཅི་བྱུང་བ་ཟ་བའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་གློང་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་
པས། བྱུང་ཚད་སྐྱེས་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེང་གེས་རི་དགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཅེས་པ་ནི། སེང་གེའི་གཟུགས་མཐོང་བའམ། སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་རི་དགས་ཐམས་ཅད་བྲེད་ནས། བྲ་ཞིང་འགུལ་མི་ནུས་སོ། །
སེང་གེ་གང་ན་གནས་ཀྱང་ཉམ་ང་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མི་རེ། འཁོར་བ་ལ་མི་དོགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གློང་ན། ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་བཞུགས་སོ། །པདྨའི་འདམ་གྱིས་
གོས་པ་མིན། །ཅེས་པ་ནི། དཔེར་ན་པདྨ་འདམ་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་གོང་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་ལུས

【现代汉语翻译】
冥想时，觉知（རིག་པ་）需要与专注（དམིགས་པ་）同时进行，无论专注在哪里。'如国王被囚禁'，意思是：不要特意中断，如果觉知无法被认知，并且没有专注的目标，那么如果处于散乱状态，那就是错误的。例如，就像国王被囚禁，随从无法反抗一样，要清晰地确立觉知，认知觉知的本质，并将空性（སྟོང་པ་ཉིད་）牢记于心，这样，万法的自性就会自然清净，觉性与空性无二的体验就会轻易显现。
'饥饿时，母子相依'，意思是：如果将外境完全抛弃，完全陷入空性之中，那就是断灭空，不会生起二无别的智慧（ཡེ་ཤེས་）。例如，如果母子不相见，母亲会思念孩子，孩子会思念母亲，双方都会痛苦。如果母子相依相偎，思念的痛苦就会消除，母子都会快乐。同样，如果断绝了外境和心识，外境会因心识而痛苦，心识会因外境而痛苦。如果了知外境与心识无二无别，希望和恐惧的束缚就会断开，二无别的智慧就会生起。
'秃鹫贪恋尸陀林的肉'，意思是：例如，当秃鹫展开翅膀在空中盘旋时，它会寻找猎物。当它用眼睛看到猎物时，它会收起翅膀，不左顾右盼，直接飞到猎物那里，尽情地吞食肉。同样，像秃鹫一样的瑜伽士，展开止（ཞི་གནས་）的翅膀，用观（ལྷག་མཐོང་）的眼睛去观察，当他找到离边的见地（མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་，远离一切边见的观点）这样的猎物时，就不会执着于世间的八法（འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐），安住于见地的意义之中。
'猪吃无净秽'，意思是：猪不会区分干净和肮脏，会吃掉面前的一切东西。同样，对于见地开阔的瑜伽士来说，应该了知一切显现都是无生的（སྐྱེས་མེད་），就像天空中的云彩一样。
'狮子威慑山鹿'，意思是：仅仅是看到狮子的身影或听到狮子的吼声，所有的山鹿都会惊恐万分，颤抖着无法动弹。无论狮子在哪里，它都不会感到害怕和不安。同样，像狮子一样的瑜伽士，既不畏惧成佛，也不厌恶轮回，在法性（ཆོས་ཉིད་）无生的境界中，他会无所畏惧地安住。
'莲花不为淤泥所染'，意思是：例如，莲花虽然从淤泥中生长出来，但不会被淤泥所染污。同样，像莲花一样的瑜伽士，虽然身处轮回之中，但不会被轮回的过患所染污。

【English Translation】
During meditation, awareness (རིག་པ་) needs to be simultaneous with focus (དམིགས་པ་), wherever the focus is directed. 'Like a king imprisoned,' means: Do not intentionally interrupt, and if awareness cannot be recognized, and there is no object of focus, then if one is in a state of distraction, that is wrong. For example, just as a king is imprisoned and his attendants cannot resist, one must clearly establish awareness, recognize the nature of awareness, and keep emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་) firmly in mind, so that the self-nature of all phenomena will be naturally pure, and the experience of the inseparability of awareness and emptiness will easily arise.
'When hungry, mother and child rely on each other,' means: If one completely abandons external objects and completely falls into emptiness, that is annihilation emptiness, and the non-dual wisdom (ཡེ་ཤེས་) will not arise. For example, if a mother and child do not meet, the mother will miss the child, and the child will miss the mother, and both will suffer. If the mother and child rely on each other, the pain of longing will be eliminated, and both mother and child will be happy. Similarly, if external objects and consciousness are severed, external objects will suffer because of consciousness, and consciousness will suffer because of external objects. If one knows that external objects and consciousness are inseparable, the bonds of hope and fear will be broken, and non-dual wisdom will arise.
'The vulture craves the flesh of the charnel ground,' means: For example, when a vulture spreads its wings and circles in the sky, it searches for prey. When it sees the prey with its eyes, it folds its wings, does not look left or right, and flies directly to the prey, devouring the flesh to its heart's content. Similarly, a yogi like a vulture spreads the wings of tranquility (ཞི་གནས་), uses the eyes of insight (ལྷག་མཐོང་) to observe, and when he finds prey like the view of being free from extremes (མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་, the view of being free from all extremes), he will not be attached to the eight worldly dharmas (འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་, gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness), and will abide in the meaning of the view.
'The pig eats without distinguishing between clean and unclean,' means: A pig does not distinguish between clean and dirty, and will eat whatever comes before it. Similarly, for a yogi with a broad view, one should know that all appearances are unborn (སྐྱེས་མེད་), like clouds in the sky.
'The lion intimidates the deer,' means: Just seeing the figure of a lion or hearing its roar, all the deer will be terrified, trembling and unable to move. Wherever the lion is, it will not feel fear or unease. Similarly, a yogi like a lion is neither afraid of becoming a Buddha nor disgusted with samsara. In the realm of the unborn nature of reality (ཆོས་ཉིད་), he will abide without fear.
'The lotus is not stained by mud,' means: For example, just as a lotus grows from mud but is not stained by mud, similarly, a yogi like a lotus, although living in samsara, is not stained by the faults of samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ་རྫོགསྷོ།། །།


目录
གཉུག་མའི་ལམ་སྦྱང་བའི་རྩ་འགྲེལ།

【现代汉语翻译】
无论如何，因未被罪过的过失所染污，故称为化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ་）。
本觉道修习根本释论终。

目录
本觉道修习根本释论

【English Translation】
In any case, because it is not stained by the faults of offenses, it is called the Nirmanakaya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ་).
The root commentary on the practice of the Innate Path is complete.

Table of Contents
The Root Commentary on the Practice of the Innate Path

--------------------------------------------------------------------------------

